Ecclesiastes 3:16-20

An der Stätte des Rechts ist die Gottlosigkeit

Der Prediger setzt seine Beobachtungen fort und sieht etwas anderes, ein neues Problem des Lebens. Dieses Problem ist die „Gottlosigkeit“, die überall auf der Erde geschieht, besonders „an der Stätte des Rechts“ und „an der Stätte der Gerechtigkeit“, das sind die Orte, an denen man Recht und Gerechtigkeit erwarten kann (Pred 3:16).

Er hat konkrete Beispiele für die Verzerrung des Rechts gesehen, wie repressive Herrscher, ungerechte Richter und religiöse Heuchelei vor Gerichten, wo Gerechtigkeit herrschen sollte. Dasselbe hat er in weltlichen oder geistlichen Ratskammern gesehen, wo das Gesetz der göttlichen Gerechtigkeit gelten muss. Dort sind die Menschen egoistisch und ehrgeizig. Die größte Ungerechtigkeit an der Stätte der Gerechtigkeit ist der Prozess gegen den Herrn Jesus.

Die ganze Welt ist ein Ort, an dem Gottlosigkeit statt Recht geschieht. Du denkst vielleicht, dass du eine gute Sache gekauft hast, aber du wurdest betrogen. Weg sind deine hart verdienten Cents. So hatte jemand etwas auf marktplaats.nl gekauft. Die Adresse, wo er das Bezahlte abholen sollte, war die Adresse, wo ich in Middelburg wohne. Eines Sonntags, als wir aus dem Gottesdienst nach Hause kamen, saß er in unserem Vorgarten. Er war aus Amsterdam gekommen, um seine bezahlte Ware abzuholen. Natürlich konnte ich ihm das nicht geben. [Ich habe ihm etwas anderes angeboten: eine Tasse Kaffee und das Evangelium. Leider wünschte er keines von beiden.] Andere Beispiele sind, dass du deine verdiente Beförderung ungerechtfertigt nicht erhältst, oder dass dein Unternehmen durch mafiöse Praktiken bedroht oder gar ruiniert wird. Die ganze Welt ist ein Ort der Gottlosigkeit und Ungerechtigkeit.

Was hätten wir gerne eine Welt, in der das Böse direkt und gerecht bestraft wird und das Gute direkt und gerecht belohnt wird. Wir werden uns jedoch mit der Realität abfinden müssen, dass dies – bis zum Kommen Christi auf die Erde – eine Utopie ist. Das führt uns zu der Frage, wie wir mit der bestehenden Ungerechtigkeit umgehen sollen, wie wir darauf reagieren sollen. Wir möchten auf diese Frage eine Antwort haben. Die Untersuchung des Predigers hilft uns, diese Antwort zu finden.

Nach der Ungerechtigkeit, die er „unter der Sonne gesehen“ hat, folgt in Pred 3:17 wieder ein Kommentar, den er mit „ich sprach“ beginnt. Er erwägt etwas, denn er spricht „in seinem Herzen“. In seiner Erwägung, die sozusagen automatisch in seinem Herzen auftaucht, wenn er Ungerechtigkeit sieht, nimmt er Zuflucht bei Gott als dem gerechten Richter. Gott wird die Ungerechtigkeit in der Zukunft richten. Dieses Gericht betrifft sowohl die Beratung, „jedes Vorhaben“, als auch die Taten, „jedes Werk“. Gottes Gericht beschränkt sich nicht auf die Verkündigung des Urteils, sondern beinhaltet auch die Vollstreckung des Urteils.

Der Gedanke, dass Ungerechtigkeit auch einer zeitlichen Begrenzung unterliegt und dass Gott diese Begrenzung setzt, ist ein Trost, wenn man alle Ungerechtigkeit in der Welt sieht (1Mo 18:25; Ps 73:17). An dieser Ungerechtigkeit können wir nichts ändern, aber Gott hat für alles eine Zeit festgesetzt (Pred 3:1-8). Gott hat auch eine Zeit, einen Tag festgelegt, an dem er richten wird (Apg 17:31; Ps 37:13). Jedes ungerechte Gerichtsverfahren wird vor dem Richterstuhl Christi wieder aufgenommen und überprüft. Ein weiterer „Richter steht vor der Tür“ (Jak 5:8), das ist Christus. Er wird vollkommen urteilen.

Mensch und Tier

Das gerechte Urteil aus Pred 3:17 wird noch aufgeschoben, obwohl wir uns danach sehnen. Es kann ein unbefriedigendes Gefühl vermitteln, dass das Böse seinen eigenen Weg ungehindert gehen kann. Doch auch das hat einen Zweck: Jede Ungerechtigkeit in dieser Zeit wird zu einem Test, der unfehlbar deutlich macht, ob wir Gott fürchten oder nicht. Wir lernen die Wahrheit über uns selbst und entdecken dann, dass wir nicht nur Richter der Ungerechtigkeit um uns herum sind, sondern dass die Ungerechtigkeit auch in uns ist.

Menschliche Ungerechtigkeit beweist auf jeden Fall einen Aspekt des Vorhabens Gottes: Sie ist eine unbestreitbare Demonstration auf der Bühne der Geschichte unserer Unwissenheit über unsere eigene Natur und Bestimmung. Nichts ist wahrscheinlich besser in der Lage, den Menschen als Sünder und Gottlosen zu entlarven – und das in allen Klassen –, als das Schimpfen auf die Ungerechtigkeit der Welt. Jeder, der Gott fürchtet, kann Ungerechtigkeit ertragen. Jeder, der darauf schimpft, kennt sich selbst nicht.

Der Mensch ist nicht besser als die Tiere, solange er ohne Verbindung mit der Ewigkeit lebt. Solange die Menschenkinder Gott nicht fürchten, kennen sie Gott nicht. Und wenn sie Gott nicht kennen, sind sie sehr aufgebracht über all die Ungerechtigkeit in der Welt. Die Ungerechtigkeit zeigt, dass der Mensch genauso grausam und oft noch grausamer ist als die Tiere. Außerdem hat der Mensch mit den Tieren gemeinsam, dass er genau wie die Tiere stirbt. Ohne die Einbeziehung von Gott oder der Ewigkeit gibt es keinen Unterschied zwischen Mensch und Tier. Dann ist der Mensch auf der gleichen Ebene wie das Tier. Wir erkennen dies in der Evolutionstheorie, die so argumentiert, weil sie Gott von der Suche nach dem Ursprung der Schöpfung ausschließt.

Die Pred 3:19-21 erklären Pred 3:18. Es sieht aus, als ob Mensch und Tier zum gleichen Ort gehen. Sie alle haben den Odem des Lebens in sich (1Mo 7:22; Ps 73:22; Spr 7:22), und ein Mensch kann „mit dem Begräbnis eines Esels … begraben werden“ (Jer 22:19). Pred 3:19 zeigt die Sterblichkeit des Menschen als etwas, was er mit allen irdischen Geschöpfen gemeinsam hat. Wir werden mit dem Sündenfall und mit der Ironie konfrontiert, dass wir Menschen, während wir uns einbilden, dass wir Götter sind, wie Tiere sterben. Mensch und Tier haben den Staub des Erdbodens als gemeinsamen Ursprung (Pred 3:20). Durch die Sünde des Menschen kehrt der Mensch, und kehren auch die Tiere, dorthin zurück, wenn sie sterben (vgl. 1Mo 3:19).

Der Prediger bemerkt dennoch auch den Unterschied zwischen Mensch und Tier in dem, was auf den Tod folgt (Pred 3:21). Die Rückkehr zum Staub bezieht sich auf den Körper von Mensch und Tier. Der Mensch hat jedoch etwas, was das Tier nicht hat, und das ist ein Geist. Der Mensch hat seinen Lebensatem von Gott erhalten, durch den er zu einem lebendigen Wesen geworden ist (1Mo 2:7). Gott hat das bei den Tieren nicht getan. Er schuf sie durch die Kraft seines Wortes (1Mo 1:24; 25).

Der Unterschied zwischen Mensch und Tier, der beim Tod vorhanden ist, liegt außerhalb der Wahrnehmung des Menschen. Das Wort „wer“, mit dem Pred 3:21 beginnt, ist ein Ausruf der Verzweiflung. Die allgemeine Auffassung des Menschen ist, dass es keinen Unterschied gibt. Der Prediger weiß, dass dieser Unterschied existiert (Pred 12:7). Wir können dies nur durch die Offenbarung Gottes erkennen. Der Prediger spricht von Menschen in ihrer Pracht (Ps 49:13; 21) und nicht von dem Gläubigen, der von Gott aufgenommen wird (Ps 49:16).

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