Ecc 7:1-14 | GerKingComments | STEP | Ein neuer Abschnitt in diesem Buch beginnt mit Prediger 7. Das können wir sehen, wenn wir uns die Form anschauen, in der der Prediger seine Beobachtungen im ersten Teil dieses Kapitels ausdrückt ( ). Er tut dies in Form von sogenannten „besser … als“-Sprüchen, eine Form, die wir auch im Buch der Sprüche finden ( ). Wir müssen lernen, worum es im Leben geht. Das bedeutet, dass wir wissen, wie wir das Bessere oder Ausgezeichnete von dem unterscheiden können, was zwar gut sein kann, aber immer noch von minderwertigerer Qualität ist als das Bessere ( ). Diese Unterscheidung zeigt sich am besten, wenn wir uns das Ende eines Falls ansehen. Deshalb ist es ratsam, das Ende all unserer Handlungen im Auge zu behalten, sowohl bei uns selbst als auch bei anderen ( ). Schauen wir zum Beispiel auf das Ende des reichen Mannes und des armen Lazarus‘ ( ). Ebenso zeigt das gegenwärtige, schöne Babylon, das ist die römisch-katholische Kirche, nicht seine wahre Natur, aber wir werden seine wahre Natur am Ende erkennen, wenn das Gericht gegen sie ergeht (Offenbarung 17 und 18). Im Hinblick darauf und auch auf uns selbst darf unser Gebet sein: „Tu mir kund, Herr, mein Ende und das Maß meiner Tage, welches es ist, damit ich weiß, wie vergänglich ich bin!“ ( ). In Israel ist ein Name viel mehr als ein Namensschild oder ein Label. Ein Name drückt die Persönlichkeit und den Charakter einer Person aus. „Ein guter Name“ ( ) wird dir im Lauf der Zeit gegeben und basiert auf einem bestimmten Verhalten. Dieser gute Name bleibt auch nach dem Tod erhalten. Der Geruch von „gutem Salböl“ ist nur vorübergehend, obwohl der Geruch für die kurze Dauer, die es in der Luft bleibt, angenehm ist. Es geht nicht um Gut gegenüber Böse, sondern um Besser gegenüber Gut. Besser bedeutet hier mehr Nutzen, dass es mehr Vorteil bringt. Der Name des Herrn Jesus ist „ein ausgegossenes Salböl“, dessen Duft für immer erhalten bleibt. Der gute Name Marias bleibt im Zusammenhang mit ihrer Tat des Salbens des Erlösers bestehen ( ). Dass der Todestag eines Menschen besser ist als der Geburtstag, ist nur wahr, wenn Christus nicht beteiligt ist. Für diejenigen, die Christus kennen, ist das Sein mit Christus oder das Entschlafen „weit besser“ ( ), aber auch das Leben mit und für Ihn ist von großer Bedeutung. Der Prediger spricht diese Wahrnehmung aus, als ob sie unter der Sonne geschehen würde, ohne hinter den Horizont zu schauen. Er betrachtet das Leben auf der Erde, ohne die Wahrheit zu berücksichtigen, dass „es den Menschen gesetzt ist, einmal zu sterben, danach aber das Gericht“ über die begangenen Sünden ( ). Die Konfrontation mit dem Tod, die eine Beerdigung immer mit sich bringt, ist nützlich, denn gerade dann wird die Realität der zerbrechlichen und vergänglichen Existenz des Menschen offenbar ( ). Der Tod führt uns dazu, über das Leben nachzudenken. Eine Beerdigung lässt uns auch an unsere eigene Beerdigung denken. Wir können mehr aus dem Tag des Todes eines Menschen lernen als aus dem Tag seiner Geburt. Ein Geburtsfest und die Feste im Leben sind nicht unbedingt falsch, aber sie machen uns nicht nachdenklich. Festliche Anlässe sind nicht der perfekte Ort, um über den Ernst des Lebens nachzudenken. Der Überschwang überwiegt. Bei traurigen Ereignissen ist die Stimmung nachdenklich und man ist eher geneigt, über den Sinn des Lebens nachzudenken. Dann werden wir dazu kommen, mit Mose zu beten: „So lehre uns denn zählen unsere Tage, damit wir ein weises Herz erlangen!“ ( ). Bei einer Beerdigung wird uns die unausweichliche Realität gezeigt, dass der Tod „das Ende aller Menschen“ in ihrer Existenz auf der Erde ist. Früher oder später wird sich jeder Mensch unwiderruflich damit befassen müssen. Es ist extrem dumm, die Augen davor zu schließen. Der Prediger weist darauf hin, dass die Lebenden es sich zu Herzen nehmen müssen. Tue etwas mit dieser Realität, die auch dich eines Tages treffen wird. Der Mensch soll nicht gedankenlos leben, als ob sein Leben auf der Erde nie enden würde. Er soll seine Gedanken darauf konzentrieren, solange er lebt. Traurigkeit, nicht Lachen, gehört zum Haus der Trauer und zum Tod ( ). Es geht um den richtigen Gemütszustand beim Gedanken an die Zerbrechlichkeit der Existenz. Die Menschen wollen nicht traurig sein. Das Leben soll fröhlich sein. Die Menschen wollen nicht mit der Melancholie konfrontiert werden. Alles soll strahlend sein. Es ist die Maskerade des Menschen, der der Trauer keinen Raum geben will, denn das dämpft das gehegte Glücksgefühl. Was wirklich im Herzen vor sich geht, ist in einem traurigen Gesicht infolge innerer Trauer deutlicher zu sehen als in der Maske des Lächelns, die oft viel Elend verbirgt. Dass es dem Herzen wohl ist, bedeutet, dass Trauer das innere Leben besser befähigt, das richtige Urteil über das Leben zu fällen. Das ist das Ergebnis, wenn man dem Tod in die Augen schaut. Äußere Traurigkeit und innere Freude können im Leben des Gläubigen zusammengehen. Paulus sagt: „als Traurige, aber allezeit uns freuend“ ( ). Er ist traurig wegen der äußeren Umstände, aber er freut sich, weil der Herr dabei ist. Das bedeutet, dass Gott kein Gegner der Freude ist. Er ruft die Seinen auf, sich zu freuen, aber in Ihm ( ) und vor Ihm ( ). Ohne Ihn gibt es keine wirkliche Freude unter der Sonne, sondern nur einen Ersatz davon. Die Menschen liegen flach vor Lachen wegen der Wortwitze eines Komikers oder auch wegen der beißenden Verhöhnung der heiligsten Dinge durch den Komiker. Wie schlimm steht es doch um die Herzen dieser Menschen. Der Weise versteht, dass Trauer einen Segen in sich hat ( ). Deshalb ist sein Herz „im Haus der Trauer“. Er muss dort nicht physisch präsent sein, sondern er lebt im Bewusstsein der Endlichkeit der Existenz des Menschen auf der Erde. Das Herz ist das Zentrum der eigenen Existenz, der Ort, an dem die Überlegungen stattfinden. Der Weise wird über den Tod nachdenken. Er lässt diese Gedanken und Sorgen zu, er läuft nicht vor ihnen davon. Der Tor sucht nur Vergnügen, das beschäftigt sein Herz, und nur das ist es, was sein Herz möchte. Das ist es, wonach er sucht. Du kannst ihn an allen möglichen Orten finden, wo es etwas zu feiern gibt, wo es Spaß macht, dabei zu sein, wo es kein trauriges, nachdenkliches Reden gibt. Er lacht sich tot wegen der Witze, die erzählt werden. Er ist blind für geistliche Sachen. Die Freude der Welt hat zur Folge, dass Gott vergessen oder sogar abgelehnt wird. Die bisherigen Beobachtungen von Trauer wegen des Todes und von Freude, die die Trauer leugnet, bedeuten faktisch ein „Schelten der Weisen“ ( ). Der weise Prediger hat weitergegeben, worum es im Leben wirklich geht, und das ist der Tod. Wenn wir auf seine Worte hören und sie uns zu Herzen nehmen, wird es uns von großem Nutzen sein. Es ist besser, dass wir uns jetzt erniedrigen und mit dem Herzen in das „Haus der Trauer“ gehen, um rechtzeitig erhöht zu werden, als umgekehrt. Wenn wir den Plan Gottes in unserem Leben ernst nehmen wollen, müssen wir uns mit weisen Menschen auseinandersetzen, die uns helfen wollen, unser Leben auf die wertvollste Weise zu leben. Sie können nicht alle unsere Trauer lindern und auch nicht alle unsere Fragen und Probleme lösen, aber sie können uns Hinweise geben, wie wir damit umgehen sollen. Der Gesang der Toren hat die Absicht, die Trauer und den Tod zu übertönen. Der Tor spricht nicht von solchen melancholischen Dingen, und wenn er überhaupt davon spricht, dann nur, um sie zu verspotten. Die Komiker können einen Moment der Zerstreuung und des Lachens anbieten, um die Traurigkeit für einen Moment zu vergessen, aber ihr Gerede macht keinen Sinn und gibt keine Unterstützung für das Leben. Was Toren zu bieten haben, ist wie das Geknister der Dornen: Man hört einen Moment knisternde Geräusche, man sieht einen Moment das Feuer und man spürt einen kurzen Anfall von Wärme, aber es ist alles extrem kurzlebig ( ). Das Feuer entfacht sich für einige Sekunden und ist wieder gelöscht. Das Geknister der Dornen hat keinen Einfluss auf den darüber hängenden Topf. Es ist töricht zu denken, dass dieser Topf kochen wird, denn das erfordert ein gutes und langanhaltend brennendes Feuer. Die Dornen erwärmen den Topf nicht einmal. So ist es auch mit dem Lachen des Toren. Es ist heftig und kurz und verblasst, ohne Eindruck zu hinterlassen. Jeder, der denkt, er könne den Tod durch Lachen auf Abstand halten, ist wirklich ein Tor. Der Prediger kommt zu dem Schluss, dass das Lachen des Toren „Eitelkeit“, leer, ohne Folgen ist. Wie viele Menschen gibt es, die als Toren bezeichnet werden sollten, weil sie hauptsächlich Dinge verfolgen, die nur ein äußerliches Lachen hervorbringen, während sie für die wesentlichen Dinge des Lebens blind sind? Der Mensch ist ein schlechter Prüfer des tatsächlichen und dauerhaften Wertes der Dinge.

Ecclesiastes 7:1-14

Einleitung

Ein neuer Abschnitt in diesem Buch beginnt mit Prediger 7. Das können wir sehen, wenn wir uns die Form anschauen, in der der Prediger seine Beobachtungen im ersten Teil dieses Kapitels ausdrückt (Pred 7:1-14). Er tut dies in Form von sogenannten „besser … als“-Sprüchen, eine Form, die wir auch im Buch der Sprüche finden (Spr 12:9 ; Spr 15:16 ; 17 ; Spr 17:1).

Wir müssen lernen, worum es im Leben geht. Das bedeutet, dass wir wissen, wie wir das Bessere oder Ausgezeichnete von dem unterscheiden können, was zwar gut sein kann, aber immer noch von minderwertigerer Qualität ist als das Bessere (Phil 1:10). Diese Unterscheidung zeigt sich am besten, wenn wir uns das Ende eines Falls ansehen. Deshalb ist es ratsam, das Ende all unserer Handlungen im Auge zu behalten, sowohl bei uns selbst als auch bei anderen (Heb 13:7).

Schauen wir zum Beispiel auf das Ende des reichen Mannes und des armen Lazarus‘ (Lk 16:19-31). Ebenso zeigt das gegenwärtige, schöne Babylon, das ist die römisch-katholische Kirche, nicht seine wahre Natur, aber wir werden seine wahre Natur am Ende erkennen, wenn das Gericht gegen sie ergeht (Offenbarung 17 und 18). Im Hinblick darauf und auch auf uns selbst darf unser Gebet sein: „Tu mir kund, Herr, mein Ende und das Maß meiner Tage, welches es ist, damit ich weiß, wie vergänglich ich bin!“ (Ps 39:5).

„Besser … als“-Beobachtungen

In Israel ist ein Name viel mehr als ein Namensschild oder ein Label. Ein Name drückt die Persönlichkeit und den Charakter einer Person aus. „Ein guter Name“ (Pred 7:1) wird dir im Lauf der Zeit gegeben und basiert auf einem bestimmten Verhalten. Dieser gute Name bleibt auch nach dem Tod erhalten. Der Geruch von „gutem Salböl“ ist nur vorübergehend, obwohl der Geruch für die kurze Dauer, die es in der Luft bleibt, angenehm ist. Es geht nicht um Gut gegenüber Böse, sondern um Besser gegenüber Gut. Besser bedeutet hier mehr Nutzen, dass es mehr Vorteil bringt.

Der Name des Herrn Jesus ist „ein ausgegossenes Salböl“, dessen Duft für immer erhalten bleibt. Der gute Name Marias bleibt im Zusammenhang mit ihrer Tat des Salbens des Erlösers bestehen (Mt 26:13).

Dass der Todestag eines Menschen besser ist als der Geburtstag, ist nur wahr, wenn Christus nicht beteiligt ist. Für diejenigen, die Christus kennen, ist das Sein mit Christus oder das Entschlafen „weit besser“ (Phil 1:23), aber auch das Leben mit und für Ihn ist von großer Bedeutung. Der Prediger spricht diese Wahrnehmung aus, als ob sie unter der Sonne geschehen würde, ohne hinter den Horizont zu schauen. Er betrachtet das Leben auf der Erde, ohne die Wahrheit zu berücksichtigen, dass „es den Menschen gesetzt ist, einmal zu sterben, danach aber das Gericht“ über die begangenen Sünden (Heb 9:27).

Die Konfrontation mit dem Tod, die eine Beerdigung immer mit sich bringt, ist nützlich, denn gerade dann wird die Realität der zerbrechlichen und vergänglichen Existenz des Menschen offenbar (Pred 7:2). Der Tod führt uns dazu, über das Leben nachzudenken. Eine Beerdigung lässt uns auch an unsere eigene Beerdigung denken. Wir können mehr aus dem Tag des Todes eines Menschen lernen als aus dem Tag seiner Geburt.

Ein Geburtsfest und die Feste im Leben sind nicht unbedingt falsch, aber sie machen uns nicht nachdenklich. Festliche Anlässe sind nicht der perfekte Ort, um über den Ernst des Lebens nachzudenken. Der Überschwang überwiegt. Bei traurigen Ereignissen ist die Stimmung nachdenklich und man ist eher geneigt, über den Sinn des Lebens nachzudenken. Dann werden wir dazu kommen, mit Mose zu beten: „So lehre uns denn zählen unsere Tage, damit wir ein weises Herz erlangen!“ (Ps 90:12).

Bei einer Beerdigung wird uns die unausweichliche Realität gezeigt, dass der Tod „das Ende aller Menschen“ in ihrer Existenz auf der Erde ist. Früher oder später wird sich jeder Mensch unwiderruflich damit befassen müssen. Es ist extrem dumm, die Augen davor zu schließen. Der Prediger weist darauf hin, dass die Lebenden es sich zu Herzen nehmen müssen. Tue etwas mit dieser Realität, die auch dich eines Tages treffen wird. Der Mensch soll nicht gedankenlos leben, als ob sein Leben auf der Erde nie enden würde. Er soll seine Gedanken darauf konzentrieren, solange er lebt.

Traurigkeit, nicht Lachen, gehört zum Haus der Trauer und zum Tod (Pred 7:3). Es geht um den richtigen Gemütszustand beim Gedanken an die Zerbrechlichkeit der Existenz. Die Menschen wollen nicht traurig sein. Das Leben soll fröhlich sein. Die Menschen wollen nicht mit der Melancholie konfrontiert werden. Alles soll strahlend sein. Es ist die Maskerade des Menschen, der der Trauer keinen Raum geben will, denn das dämpft das gehegte Glücksgefühl.

Was wirklich im Herzen vor sich geht, ist in einem traurigen Gesicht infolge innerer Trauer deutlicher zu sehen als in der Maske des Lächelns, die oft viel Elend verbirgt. Dass es dem Herzen wohl ist, bedeutet, dass Trauer das innere Leben besser befähigt, das richtige Urteil über das Leben zu fällen. Das ist das Ergebnis, wenn man dem Tod in die Augen schaut.

Äußere Traurigkeit und innere Freude können im Leben des Gläubigen zusammengehen. Paulus sagt: „als Traurige, aber allezeit uns freuend“ (2Kor 6:10). Er ist traurig wegen der äußeren Umstände, aber er freut sich, weil der Herr dabei ist. Das bedeutet, dass Gott kein Gegner der Freude ist. Er ruft die Seinen auf, sich zu freuen, aber in Ihm (Phil 4:4) und vor Ihm (5Mo 12:12).

Ohne Ihn gibt es keine wirkliche Freude unter der Sonne, sondern nur einen Ersatz davon. Die Menschen liegen flach vor Lachen wegen der Wortwitze eines Komikers oder auch wegen der beißenden Verhöhnung der heiligsten Dinge durch den Komiker. Wie schlimm steht es doch um die Herzen dieser Menschen.

Der Weise versteht, dass Trauer einen Segen in sich hat (Pred 7:4). Deshalb ist sein Herz „im Haus der Trauer“. Er muss dort nicht physisch präsent sein, sondern er lebt im Bewusstsein der Endlichkeit der Existenz des Menschen auf der Erde. Das Herz ist das Zentrum der eigenen Existenz, der Ort, an dem die Überlegungen stattfinden. Der Weise wird über den Tod nachdenken. Er lässt diese Gedanken und Sorgen zu, er läuft nicht vor ihnen davon.

Der Tor sucht nur Vergnügen, das beschäftigt sein Herz, und nur das ist es, was sein Herz möchte. Das ist es, wonach er sucht. Du kannst ihn an allen möglichen Orten finden, wo es etwas zu feiern gibt, wo es Spaß macht, dabei zu sein, wo es kein trauriges, nachdenkliches Reden gibt. Er lacht sich tot wegen der Witze, die erzählt werden. Er ist blind für geistliche Sachen. Die Freude der Welt hat zur Folge, dass Gott vergessen oder sogar abgelehnt wird.

Die bisherigen Beobachtungen von Trauer wegen des Todes und von Freude, die die Trauer leugnet, bedeuten faktisch ein „Schelten der Weisen“ (Pred 7:5). Der weise Prediger hat weitergegeben, worum es im Leben wirklich geht, und das ist der Tod. Wenn wir auf seine Worte hören und sie uns zu Herzen nehmen, wird es uns von großem Nutzen sein. Es ist besser, dass wir uns jetzt erniedrigen und mit dem Herzen in das „Haus der Trauer“ gehen, um rechtzeitig erhöht zu werden, als umgekehrt.

Wenn wir den Plan Gottes in unserem Leben ernst nehmen wollen, müssen wir uns mit weisen Menschen auseinandersetzen, die uns helfen wollen, unser Leben auf die wertvollste Weise zu leben. Sie können nicht alle unsere Trauer lindern und auch nicht alle unsere Fragen und Probleme lösen, aber sie können uns Hinweise geben, wie wir damit umgehen sollen.

Der Gesang der Toren hat die Absicht, die Trauer und den Tod zu übertönen. Der Tor spricht nicht von solchen melancholischen Dingen, und wenn er überhaupt davon spricht, dann nur, um sie zu verspotten. Die Komiker können einen Moment der Zerstreuung und des Lachens anbieten, um die Traurigkeit für einen Moment zu vergessen, aber ihr Gerede macht keinen Sinn und gibt keine Unterstützung für das Leben.

Was Toren zu bieten haben, ist wie das Geknister der Dornen: Man hört einen Moment knisternde Geräusche, man sieht einen Moment das Feuer und man spürt einen kurzen Anfall von Wärme, aber es ist alles extrem kurzlebig (Pred 7:6). Das Feuer entfacht sich für einige Sekunden und ist wieder gelöscht. Das Geknister der Dornen hat keinen Einfluss auf den darüber hängenden Topf. Es ist töricht zu denken, dass dieser Topf kochen wird, denn das erfordert ein gutes und langanhaltend brennendes Feuer. Die Dornen erwärmen den Topf nicht einmal.

So ist es auch mit dem Lachen des Toren. Es ist heftig und kurz und verblasst, ohne Eindruck zu hinterlassen. Jeder, der denkt, er könne den Tod durch Lachen auf Abstand halten, ist wirklich ein Tor. Der Prediger kommt zu dem Schluss, dass das Lachen des Toren „Eitelkeit“, leer, ohne Folgen ist. Wie viele Menschen gibt es, die als Toren bezeichnet werden sollten, weil sie hauptsächlich Dinge verfolgen, die nur ein äußerliches Lachen hervorbringen, während sie für die wesentlichen Dinge des Lebens blind sind? Der Mensch ist ein schlechter Prüfer des tatsächlichen und dauerhaften Wertes der Dinge.

Beachte das Ende einer Sache

In Pred 7:7 geht es bei dem Unterricht darum zu beurteilen, was dem Leben wirklich einen Sinn gibt. Das Wort „denn“ scheint darauf hinzudeuten. Hinzu kommt der Aspekt des Machtmissbrauchs. Ein Weiser, der Macht ausübt, indem er jemand anderen zu seinem persönlichen Vorteil erpresst, wird ein Narr oder ein Verrückter. Er verliert den Blick für die Realität und beschäftigt sich nur mit dem Leben hier und jetzt. Er denkt nicht an die Zukunft und schon gar nicht an den Tod.

Neben der Erpressung ist die Annahme oder Abgabe von Bestechung auch ein bewährtes Mittel, um sich selbst zu bereichern. Das Herz des Weisen, der sich zu einer solchen Praxis herablässt, wird verdorben. Sein Herz ist nicht im Haus der Trauer, sondern im Festhaus. Der Weise, der seine Macht missbraucht oder sich bestechen lässt oder sogar andere besticht, handelt wie ein gottloser Mensch (Spr 17:23). Er schätzt den Wert materieller Güter in einer Weise ein, die ihn dazu bringt, selbst Ungerechtigkeiten zu nutzen, um in den Besitz dieser Güter zu gelangen. Dafür opfert er seinen guten Namen als Weiser.

Am „Anfang“ einer Sache ist nicht klar, wie sich die Sache entwickeln wird (Pred 7:8). Erst am „Ende einer Sache“ kann festgestellt werden, was ihr Nutzen und Wert waren. Daher ist es wichtig, vor der Beurteilung einer Sache zu warten, bis das Ende einer Sache bekannt ist, um dann den Wert zu bestimmen.

„Der Langmütige“ wird warten und sehen, wie sich eine Sache entwickelt, während „der Hochmütige“ voller Prahlerei behauptet, genau zu wissen, wie sie sich entwickelt. Der Hochmütige vergisst das Ende und maßt sich alles an. Der eine ist geprägt von Geduld, der andere von Ungeduld. Geduld ist ein Aspekt der Demut, und Ungeduld zeigt den stolzen Ärger über Gottes Wege mit dem Menschen.

Im Zusammenhang mit Pred 7:7 können wir sagen, dass derjenige, der Geduld hat, geduldig auf das Ende oder das Ergebnis einer Prüfung warten wird. Er wird dies nicht durch Erpressung oder durch ein Bestechungsgeschenk beeinflussen.

Das Lebensende liefert echt zuverlässige Informationen über den Wert des Lebens. Wenn das Ende des Lebens gut ist, ist das ganze Leben gut, auch wenn es kein „schönes“ Leben war. Wenn das Ende schlecht ist, ist auch das erfolgreichste Leben schlecht geworden.

Pred 7:9 verbindet sich direkt mit Pred 7:8. Der Prediger warnt vor Unwillen über den Verlauf einer Sache. Geduld kann auf die Probe gestellt werden, und dann besteht die Gefahr, dass im Geist Unwille entsteht. Dies geschieht, wenn wir menschliche Faktoren verantwortlich machen für die Verzögerung der Entwicklung einer Sache. Wenn wir zu Unrecht erpresst werden oder feststellen, dass wir zu Unrecht vor Gericht gestellt werden, kann in unserem Geist Unwille entstehen. Vielleicht drücken wir es nicht einmal aus, aber im Inneren werden wir vom Unwillen aufgefressen.

Der Prediger sagt, dass im Inneren der Toren die Ruhestätte des Unwillens ist. Wer zulässt, dass Unwille in seinem innersten Wesen einen Ort der Ruhe findet, sodass er Teil seiner Persönlichkeit wird, wird zum Toren. Unwille kann auch entstehen, wenn wir unverdiente Behandlung erhalten oder Opfer unangemessenen Verhaltens werden. In diesem Zusammenhang geht es um ungerechte Unterdrückung oder Erprobung.

Man ist unwillig (Pred 7:9), wenn man weder geduldig noch zufrieden mit seinen Umständen ist. Die Frage, die der Unwillige in Pred 7:10 stellt, entsteht nicht aus Neugierde, sondern aus Frustration. Er ist daran interessiert, seine Tage, die Umstände, unter denen er lebt, mit denen der Vergangenheit zu vergleichen und sich zu fragen, warum sie besser waren. Es offenbart Unwillen, Gott zur Rechenschaft zu ziehen und eine Erklärung seines Handelns mit dem Menschen zu fordern. Solche Menschen sind „Murrende, mit ihrem Los Unzufriedene, die nach ihren Begierden wandeln“ (Jud 1:16).

Es spricht nicht für Weisheit, solche Fragen zu stellen; es bezeugt die Unwissenheit über die Vergangenheit und über den Menschen, der damals so sündhaft war wie heute. Der Prediger hat bereits am Anfang des Buches gesagt, dass das, was da war, wieder da sein wird, also gibt es nichts Neues unter der Sonne (Pred 1:9). Die Tage waren immer böse wegen der Sünde des Menschen (Eph 5:16). Es hat auch keinen Sinn, näher darauf einzugehen. Die Israeliten sehnten sich danach, aus Unzufriedenheit mit ihrem Aufenthalt in der Wüste nach Ägypten zurückzukehren. Sie fanden ihren Aufenthalt in der Sklaverei in Ägypten besser als ihren Aufenthalt in der Wüste bei Gott, weil sie annahmen, dass Gott wollte, dass sie sterben.

Wer die Frage „wie kommt es“ stellt, übersieht die Tatsache, dass es früher das Böse gab, wenn auch in anderen Erscheinungsformen. Die Verherrlichung der Vergangenheit ist Torheit, denn dann wird auch übersehen, dass sich Gott nicht ändert (Mal 3:6) und dass für den Gläubigen die Unterstützung des Herrn jederzeit verfügbar bleibt (Heb 13:8). Paulus vergaß, was hinter ihm lag und streckte sich aus nach dem, was vor ihm war, weil Christus sein Blickfeld füllte (Phil 3:13 ; 14). Es geht um die Gegenwart und das Hören auf die Stimme des Herrn.

Der Vorteil der Weisheit

In Pred 7:11 spricht der Prediger von einem guten Gebrauch der Weisheit gegenüber dem Mangel an Weisheit in Pred 7:10. Der Prediger verbindet daher „einen Erbbesitz“ mit Weisheit, denn Weisheit zeigt sich besonders deutlich in der Art und Weise, wie Erbbesitz verwaltet wird.

Zur Kombination von „Weisheit“ und „Erbbesitz“ kommt in Pred 7:12 ein weiterer Aspekt hinzu: Weisheit und Geld bieten „Schatten“, also Schutz (Ps 91:1; Jes 30:2). Doch der Besitz von Erkenntnis, die zur Natur der Weisheit gehört, geht über den Besitz von Geld hinaus. Geld bringt den Menschen weder in die Gunst Gottes, noch gibt es dem Menschen Leben. Deshalb geht die Erkenntnis der Weisheit weit über den Besitz von Geld hinaus, denn Erkenntnis ist mit „Weisheit“ verbunden, „die ihren Besitzern Leben gibt“.

Es gibt keine andere Erkenntnis, die uns Leben gibt, als die Erkenntnis des Vaters und des Sohnes (Joh 17:3). Die Weisheit, der Herr Jesus, gibt Leben. Wer Ihn findet, hat das Leben; wer Ihn hat, hat das Leben (Spr 8:35; 1Joh 5:12a).

Schau das Werk Gottes an

Wer unter der Sonne weise ist, wird „das Werk Gottes“ anschauen (Pred 7:13). Er wird dann bemerken, dass es unmöglich ist, das, was Er bestimmt hat, zu ändern. In den Tagen der Vergangenheit (Pred 7:10) handelte Er nach den gleichen Prinzipien wie heute. Insbesondere weist der Prediger darauf hin, dass niemand das, was Gott „gekrümmt hat“, gerade machen kann. Alles unterliegt dem Willen Gottes, auch die Dinge, die er gekrümmt hat.

Hier geht es darum, dass Er in seiner Souveränität Konsequenzen an die Sünde geknüpft hat und dass Er sie nicht ungeschehen macht. Es ist wichtig, alles aus Gottes Hand zu nehmen, wie es zu uns kommt, denn daran können wir nichts ändern (Pred 1:15). So lesen wir auch: „Er krümmt den Weg der Gottlosen“ (Ps 146:9). Ein Gottloser kann keinen geraden Weg gehen. Ein Weg der Sünde ist immer ein gekrümmter Weg. So hat Gott es bestimmt, und wir werden es sehen, wenn wir uns Gottes Werk genau anschauen.

Wer ein Auge für das Werk Gottes hat (Pred 7:13), wird sehen, dass Gott sowohl das Glück als auch Unglück gibt (Pred 7:14; Hiob 2:10; Jes 45:7). An einem „Tag des Wohlergehens“ können wir das Gute dieses Tages genießen. Wenn wir jedoch mit einem „Tag des Unglücks“ konfrontiert werden, sollten wir uns daran erinnern, dass dieser Tag uns auch von Gott gegeben wird.

Wir haben bereits in den vorherigen Versen gesehen, dass wir uns nicht aufregen sollten, wenn unser Leben nicht so verläuft, wie wir es uns wünschen. Wir können Ruhe finden in dem Gedanken, dass alles aus derselben väterlichen Hand Gottes kommt und dass er damit einen Zweck hat. Sowohl Wohlergehen als auch Unglück sind nützlich. Wenn wir das im Gedächtnis behalten, werden wir nicht mehr meckern und Gott kritisieren.

Der ständige Wechsel von Tagen des Wohlergehens und des Unglücks bewahrt uns, in der Abhängigkeit von Ihm zu leben. Wir wissen nicht, welche Art von Tagen in der Zukunft kommen werden. Gott hat es so bestimmt, „damit der Mensch nicht irgendetwas nach sich finde“, denn der Mensch ist nur der Mensch und nicht Gott. Wir wissen nicht, was in Zukunft passieren wird, und deshalb haben wir keine Macht darüber.

Es ist gut, dass wir nicht wissen, was morgen passieren wird. Das Bewusstsein und die Akzeptanz dessen hängen mit unserem Vertrauen in Gott zusammen. Wenn wir Ihm vertrauen, vertrauen wir auf das Wort des Herrn Jesus, der uns sagt, dass wir „nicht besorgt für den morgigen Tag“ sein sollen, „denn der morgige Tag wird für sich selbst sorgen. Jeder Tag hat an seinem Übel genug“ (Mt 6:34).

Es macht überhaupt keinen Sinn, uns über das, was morgen kommen könnte, aufzuregen. Das Unglück des Tages, den wir jetzt erleben, genügt uns. Wir brauchen die Sorgen, die sich morgen ergeben könnten, nicht schon jetzt durchdenken. Wenn der Morgen da ist, ist die Sorge vielleicht schon verschwunden. Und wenn die Sorge noch da ist, dann ist auch Gott da.